वह सुर्ख लाल रंग का सिंदूर नहीं, जो अक्सर बाजार के छोटे पैकेटों में मिलता है। यह वह गाढ़ा नारंगी रंग है, जो दुल्हन की नाक की नोक से शुरू होकर सिर के बीचों-बीच उस लंबी लकीर तक जाता है, जिसे सुहाग की लंबी उम्र का प्रतीक माना जाता है। अगर आप बिहार के किसी भी गांव या शहर की शादी में शरीक हुए हों, तो आपने देखा होगा कि सिंदूरदान के समय मंडप का पूरा माहौल बदल जाता है। वह सिर्फ एक रस्म नहीं होती, वह एक ‘लिगेसी’ (विरासत) का हस्तांतरण होता है।

उस सिंदूरदानी की कहानी

कहानी शुरू होती है उस सिन्दूरदानी से, जो अक्सर पीतल या लकड़ी (खासकर आम या शीशम की लकड़ी) की बनी होती है। वह कोई साधारण डिब्बी नहीं है। वह एक तिजोरी है, जिसमें एक परिवार की मर्यादा और आने वाली पीढ़ी की खुशियां बंद होती हैं। बिहार के घरों में यह नियम सा है कि सास अपनी नई बहू को अपनी सिन्दूरदानी सौंपती है। यह सिर्फ एक वस्तु देना नहीं है; यह उस जिम्मेदारी का प्रतीक है जो एक स्त्री दूसरी स्त्री को सौंपती है।

मंडप के बीचों-बीच, धुआं उठते हवन कुंड और मंत्रोच्चार के बीच, जब दूल्हा अपनी जेब से या किसी थाली से एक चांदी का सिक्का (रुपया) उठाता है, तो सबकी सांसें थम जाती हैं। वह सिक्का उस भखरा सिंदूर में डुबोया जाता है। दूल्हा दुल्हन की नाक के एकदम सिरे से-जिसे ‘अग्रभाग’ कहते हैं- वहां से शुरू करके पीछे तक एक लंबी लकीर खींचता है। यह लकीर जितनी लंबी और स्पष्ट होती है, माना जाता है कि पति की उम्र और घर की बरकत उतनी ही लंबी होगी।

आखिर यह नारंगी ही क्यों?

अक्सर लोग पूछते हैं कि लाल क्यों नहीं? नारंगी ही क्यों? इसका जवाब किसी विज्ञान की किताब में नहीं, बल्कि हमारी मान्यताओं और प्रकृति के करीब होने में छिपा है।

1. हनुमान जी और सिंदूर का नाता: बिहार की संस्कृति में ‘बजरंगबली’ का अटूट स्थान है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, जब हनुमान जी ने माता सीता को अपनी मांग में सिंदूर लगाते देखा और पूछा कि वे ऐसा क्यों करती हैं, तो सीता माता ने कहा था कि इससे श्री राम प्रसन्न होते हैं और उनकी आयु लंबी होती है। यह सुनकर हनुमान जी ने अपने पूरे शरीर पर सिंदूर लपेट लिया। वह सिंदूर ‘सिंदूरी नारंगी’ था। तब से, नारंगी रंग को शक्ति, निष्ठा और अमर सुहाग का रंग माना गया।
2. सूर्य की पहली किरण: नारंगी रंग उगते हुए सूरज (उषाकाल) का प्रतीक है। बिहार में ‘छठ’ महापर्व है, जहाँ डूबते और उगते सूर्य की पूजा होती है। यह भखरा सिंदूर उसी सूर्य की ऊर्जा का प्रतीक है, जो एक नए वैवाहिक जीवन की शुरुआत करता है।
3. शुद्धता और प्रकृति: पारंपरिक भखरा सिंदूर ‘मर्करी सल्फाइड’ या प्राकृतिक खनिजों से बनता है। इसे बनाने की प्रक्रिया काफी कठिन होती थी। यह चमकीला नारंगी रंग सौभाग्य (Good Luck) का सूचक माना जाता है। लाल रंग जहाँ जुनून और प्रेम का प्रतीक है, वहीं नारंगी रंग त्याग, तपस्या और सौम्यता का संगम है।

मंडप का वह जादुई पल

जरा कल्पना कीजिए। आधी रात का वक्त है। कोहबर की दीवारों पर बने चित्र गवाह हैं। मंगल गीत गाती महिलाएं- “सूनु सूनु बाबा अरज मोर, सिन्दूर जे लेबऊ बेमिसाल…” (सुनिए बाबा, मेरी विनती सुनिए, जो सिंदूर मुझे मिलेगा वह बेमिसाल हो)।

दुल्हन के सिर पर जब वह गाढ़ा नारंगी रंग बिखरता है, तो वह केवल एक श्रृंगार नहीं रह जाता। भखरा सिंदूर की खासियत यह है कि यह थोड़ा दानेदार और भारी होता है। जब यह मांग में भरता है, तो कुछ कण दुल्हन की नाक पर गिरते हैं। बिहार में कहा जाता है, “नाक पर सिंदूर गिरना मतलब पति का बहुत प्यार मिलना।” उस वक्त दुल्हन की झकी हुई पलकें और वह नारंगी आभा, उसे साक्षात लक्ष्मी का रूप दे देती है।

विरासत का बोझ और गौरव

भखरा सिंदूर का महत्व शादी के बाद भी खत्म नहीं होता। बिहार की महिलाएं किसी भी बड़े तीज-त्योहार पर, चाहे वह ‘वट सावित्री’ हो या ‘जिउतिया’, इसी भखरा सिंदूर का इस्तेमाल करती हैं। यह आधुनिक ‘लिक्विड सिंदूर’ या ‘स्टिक’ जैसा नहीं है जिसे बस एक बिंदी की तरह लगा लिया जाए। इसे लगाने के लिए वक्त चाहिए, धैर्य चाहिए और सम्मान चाहिए।

आज के दौर में जब सब कुछ इंस्टेंट हो गया है, बिहार की शादियां अभी भी इस नारंगी रंग की वजह से अपनी जड़ों से जुड़ी हुई हैं। यह रंग याद दिलाता है कि हम चाहे न्यूयॉर्क में बस जाएं या दिल्ली के किसी फ्लैट में, हमारी जड़ें उस पीतल की सिन्दूरदानी और उस भखरा सिंदूर के दानेदार अहसास में ही छिपी हैं।

यह सिंदूर एक पुल है- मायके और ससुराल के बीच का, परंपरा और आधुनिकता के बीच का। जब एक बेटी अपनी मां को वह गहरा नारंगी सिंदूर लगाए देखती है और फिर वही रंग उसकी अपनी मांग में सजता है, तो उसे अहसास होता है कि वह अब उस महान स्त्री-शृंखला का हिस्सा बन गई है जिसने सदियों से इस संस्कृति को सहेज कर रखा है।

भखरा सिंदूर की वह महक और उसका वह जिद्दी नारंगी रंग, जो धोने के बाद भी माथे पर एक हल्की सी लकीर छोड़ जाता है, वही तो असली पहचान है बिहार के सुहाग की।

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एक साधारण नाम, पर असाधारण काम

बौआ दाई कोई पढ़ी-लिखी कलाकार नहीं थीं। उन्होंने किसी आर्ट कॉलेज से डिग्री नहीं ली थी। दरअसल, मिथिलांचल के ग्रामीण अंचलों में ‘बौआ’ शब्द बड़े लाड़ का है, और ‘दाई’ का मतलब होता है—वो जो सबको रास्ता दिखाए। सच में, उन्होंने मिथिला की कला को एक ऐसा रास्ता दिखाया, जिस पर चलकर आज कई लोग करोड़ों कमा रहे हैं, भले ही वो खुद बरसों तक गुमनामी की चादर ओढ़कर बैठी रहीं।

उनका कैनवास कागज़ या कपड़ा नहीं था, बल्कि उनके घर की वो कच्ची दीवारें थीं जो मिट्टी और गोबर से लिपी होती थीं। उनके पास रंगों के डिब्बे नहीं थे। वे रसोई की हल्दी से पीला, सिंदूर से लाल और बेल के पत्तों को पीसकर हरा रंग तैयार करती थीं। उनके लिए पेंटिंग बनाना कोई ‘शौक’ नहीं था, बल्कि उनकी ‘इबादत’ थी।

“बाज़ार के रंग तो अब आए हैं, हमारे रंग तो पेड़ों और रसोई से निकलते थे। हल्दी, सिंदूर और पत्तों का जो रंग होता है, उसमें एक अलग ही महक होती है। वो रंग कभी फीके नहीं पड़ते क्योंकि उनमें प्रकृति का आशीर्वाद होता है।” — बौआ दाई

जीवन परिचय और गहरा जुड़ाव

मधुबनी के राजनगर (सिमरी गाँव) में जन्मी बौआ दाई जब 12 साल की उम्र में गौने के बाद जितवारपुर आईं, तो उनकी कला को ससुराल में एक नई पहचान मिली। भले ही उनका निवास स्थान मधुबनी रहा, लेकिन समस्तीपुर के साथ उनका रिश्ता एक ‘पड़ोसी’ का नहीं, बल्कि ‘सांस्कृतिक जड़’ का रहा है। समस्तीपुर के ग्रामीण अंचलों में उनके द्वारा सिखाई गई कला आज भी हज़ारों महिलाओं की जीविका का आधार है। उनके लिए समस्तीपुर की मिट्टी और वहाँ के लोकगीत हमेशा प्रेरणा के स्रोत रहे, जिसे उन्होंने अपनी पेंटिंग्स में ‘कोहबर’ और ‘अरिपन’ के ज़रिए अमर कर दिया।

जब दीवारों पर उतरी ‘मौन क्रांति’

1966 के उस भीषण अकाल को याद करते हुए बौआ दाई की आँखें भर आती थीं। उसी समय पहली बार मिथिला की इन दीवारों की कला को कागज़ पर उतारा गया। उन्हें अपनी कला की शुरुआत के बारे में एक बार कहा था:

“शुरुआत में हमने पेंटिंग इसलिए नहीं की थी कि हमें नाम कमाना था। उस समय घर में खाने की किल्लत थी। हमें कागज़ दिया गया और कहा गया कि इस पर वही बनाओ जो दीवार पर बनाती हो। हमें लगा कि शायद इन लकीरों से घर में दो वक्त की रोटी आ जाए।”- बौआ दाई

पेरिस से पद्मश्री तक का सफर

सोचिए, एक महिला जिसे अपनी स्थानीय भाषा के अलावा कुछ नहीं आता था, वो 1989 में फ्रांस की राजधानी पेरिस पहुँच गई। वहाँ उनकी ‘नाग कन्या’ की पेंटिंग्स देखकर दुनिया दंग रह गई थी। अपनी उस यात्रा पर उन्होंने कहा था:

“वहाँ लोग मेरी भाषा नहीं समझते थे और मैं उनकी, लेकिन जब उन्होंने मेरी कला देखी, तो उनकी आँखों में जो चमक थी, उसने सब समझा दिया। कला की कोई भाषा नहीं होती, वो तो दिल का रिश्ता है।”– बौआ दाई

साल 2017 में जब उन्हें भारत के राष्ट्रपति द्वारा ‘पद्मश्री’ से नवाज़ा गया, तो यह उस संघर्ष की जीत थी जो एक छोटे से गाँव के कच्चे आँगन से शुरू हुआ था।

बाज़ार की भीड़ में खो गई एक साधिका

आज मधुबनी पेंटिंग एक बड़ा ‘ब्रांड’ बन चुकी है। बड़े-बड़े व्यापारी गाँवों में आते हैं, औने-पौने दाम पर इन कलाकारों से काम कराते हैं और फिर उसे दिल्ली-मुंबई की गैलरी में लाखों में बेच देते हैं। बौआ दाई ने कभी अपनी कला का मोलभाव नहीं किया। उनके लिए कला ‘गुप्त दान’ जैसी थी। उन्होंने गाँव की दर्जनों लड़कियों को यह हुनर सिखाया। वे कहती थीं:

“आजकल लोग जल्दी में हैं, वे बस बेचना चाहते हैं। मैं अपनी बेटियों और बहुओं से यही कहती हूँ कि कला को पहले अपने भीतर उतारो, फिर कागज़ पर। लकीरें सीधी हों या टेढ़ी, उनमें आपकी रूह दिखनी चाहिए।”- बौआ दाई

हमारा फर्ज़ क्या है?

आपका फर्ज़ है कि हम सिर्फ उन लोगों की बात न करें जो चमक-धमक वाली दुनिया का हिस्सा हैं। हमें उन ‘बौआ दाई’ को भी याद करना होगा जिनके पैरों में कभी चप्पल तक नहीं थी, लेकिन जिनके हाथों ने इस मिट्टी को ‘स्वर्ण’ बना दिया।

बौआ दाई आज हमारे बीच एक जीवित मिसाल हैं, जो हमें सिखाती हैं कि असली कलाकार मरता नहीं है, वह अपनी कला की लकीरों में अमर हो जाता है। अगली बार जब आप कोई सुंदर पेंटिंग देखें, तो याद रखिएगा कि उसके पीछे किसी माँ की सालों की तपस्या और अभावों का रंग छिपा है।

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