उस रहस्यमयी सुबह की आहट

भोपाल के रायसेन रोड पर स्थित गुदावल गांव की पहाड़ियों के पास जब आप पहुंचते हैं, तो हवाओं में एक अजीब सी खामोशी और भक्ति का अहसास होने लगता है। स्थानीय लोग बताते हैं कि इस मंदिर का इतिहास सदियों पुराना है। मंदिर के गर्भगृह में विराजित मां कंकाली की मूर्ति को देखते ही जो पहली चीज किसी भी नवागंतुक को खटकती है, वह है मां की गर्दन का झुकाव।

माता की गर्दन दाईं ओर लगभग 45 डिग्री के कोण पर झुकी हुई है। पहली नजर में यह शिल्पकारी का एक नमूना लग सकता है, लेकिन इस झुकी हुई गर्दन के पीछे जो कहानी छिपी है, वह रोंगटे खड़े कर देने वाली है। मान्यता है कि साल के 364 दिन यह गर्दन इसी तरह झुकी रहती है, लेकिन साल का एक खास पल ऐसा आता है, जब यह पत्थर की प्रतिमा अपनी जगह छोड़ती है और गर्दन बिल्कुल सीधी हो जाती है।

आस्था का वो जादुई पल: जब पत्थर “सांस” लेता है

नवरात्रि के नौ दिन इस मंदिर में उत्सव का माहौल होता है। हजारों की भीड़, ढोल-नगाड़ों की थाप और ‘जय माता दी’ के जयकारों से पूरा परिसर गूंज उठता है। लेकिन इस भीड़ में मौजूद हर शख्स की नजरें सिर्फ एक ही चीज पर टिकी होती हैं-मां की वो झुकी हुई गर्दन।

कहा जाता है कि नवरात्रि के दौरान किसी एक विशेष मुहूर्त में, जो अक्सर अष्टमी या नवमी की संधि बेला होती है, माता की गर्दन धीरे-धीरे सीधी होने लगती है। यह पल इतना सूक्ष्म और इतना तीव्र होता है कि जो भक्त उस समय पलक झपका देता है, वह इस चमत्कार को देखने से चूक जाता है। स्थानीय बुजुर्गों का दावा है कि उन्होंने अपनी आंखों से पत्थर की उस गर्दन को मांस-पेशियों की तरह हरकत करते देखा है।

लोग कहते हैं कि जिस क्षण माता की गर्दन सीधी होती है, उस समय मंदिर के वातावरण में एक अजीब सी ऊर्जा का संचार होता है। मंदिर के घंटे अपने आप हिलने लगते हैं और भक्तों को ऐसा महसूस होता है जैसे साक्षात शक्ति उनके सामने खड़ी है। यह वो क्षण होता है जब विज्ञान हार जाता है और केवल श्रद्धा शेष रह जाती है।

इतिहास और जनश्रुतियों के झरोखे से

मां कंकाली मंदिर का इतिहास किसी लिखित दस्तावेज से ज्यादा लोगों की यादों और लोकगीतों में जिंदा है। बताया जाता है कि लगभग 17वीं-18वीं शताब्दी के आसपास एक मराठा सेनापति को सपने में मां के दर्शन हुए थे। माता ने उन्हें संकेत दिया था कि वह एक टीले के नीचे दबी हुई हैं। खुदाई के दौरान जब यह भव्य मूर्ति निकली, तो सभी अचंभित रह गए। मूर्ति की बनावट और उसकी अष्टभुजी शक्ति देखते ही बनती थी।

लेकिन सबसे ज्यादा चर्चा का विषय बनी वह झुकी हुई गर्दन। उस दौर के मूर्तिकारों और वास्तुकारों ने इसे सीधा करने की बहुत कोशिश की, लेकिन कहा जाता है कि जितनी बार भी इसे सीधा करने का प्रयास हुआ, उतनी बार कोई न कोई अनहोनी हो गई। अंततः इसे ईश्वरीय इच्छा मानकर उसी अवस्था में स्थापित कर दिया गया।

मंदिर की बनावट और तांत्रिक महत्व

कंकाली माता का यह मंदिर केवल एक पूजा स्थल नहीं है, बल्कि इसे तंत्र साधना का भी एक बड़ा केंद्र माना जाता है। मंदिर की दीवारों पर उकेरी गई आकृतियां और वहां की भौगोलिक स्थिति इसे अन्य मंदिरों से अलग बनाती है। यहां मां काली के रौद्र रूप और ममतामयी रूप का एक अद्भुत मिश्रण देखने को मिलता है।

मूर्ति के 45 डिग्री झुकाव को लेकर ज्योतिषीय और आध्यात्मिक तर्क भी दिए जाते हैं। कुछ विद्वानों का मानना है कि यह झुकाव ब्रह्मांड की किसी विशेष ऊर्जा रेखा (Energy Line) के समानांतर है। वहीं, भक्तों का मानना है कि मां अपने बच्चों के दुख सुनने के लिए हमेशा कान नीचे की ओर झुकाए रहती हैं, और साल में एक बार जब वह भक्तों की मुरादें पूरी कर देती हैं, तब वह अपनी स्वाभाविक मुद्रा में आती हैं।

उन चश्मदीदों की जुबानी

गांव के एक 80 वर्षीय वृद्ध, जो अपनी पूरी जिंदगी इसी मंदिर की सेवा में बिता चुके हैं, बताते हैं, “बेटा, यह आंखों का धोखा नहीं है। मैंने अपनी जवानी में एक बार उस पल को देखा था। सुबह का वक्त था, आरती होने वाली थी, तभी अचानक लगा जैसे मूर्ति के भीतर प्राण आ गए हों। गर्दन धीरे से सीधी हुई और कुछ ही पलों में वापस अपनी जगह पर लौट आई। उस दिन के बाद से मेरी दुनिया बदल गई।”

सिर्फ ग्रामीण ही नहीं, बल्कि कई बार शहरों से आए तर्कवादी और वैज्ञानिक भी इस घटना की तह तक जाने की कोशिश कर चुके हैं। कुछ इसे ‘ऑप्टिकल इल्यूजन’ या आंखों का भ्रम कहते हैं, तो कुछ इसे मंदिर की नींव में होने वाले सूक्ष्म परिवर्तनों से जोड़ते हैं। लेकिन ताज्जुब की बात यह है कि अगर यह सिर्फ भ्रम है, तो यह साल के हर दिन क्यों नहीं होता? यह सिर्फ नवरात्रि के उन विशेष क्षणों में ही क्यों घटित होता है?

श्रद्धा का समंदर और अनसुलझे सवाल

जैसे-जैसे समय बीत रहा है, मां कंकाली की महिमा और भी फैलती जा रही है। अब केवल मध्य प्रदेश ही नहीं, बल्कि राजस्थान, महाराष्ट्र और उत्तर प्रदेश से भी लोग इस चमत्कार के साक्षी बनने आते हैं। मंदिर के आसपास का मेला, श्रद्धालुओं की लंबी कतारें और नारियल-चुनरी की महक एक अलग ही संसार रचती है।

वहां जाने वाला हर व्यक्ति एक ही सवाल लेकर लौटता है-क्या वास्तव में पत्थर हिल सकता है? क्या वाकई कोई शक्ति है जो भौतिक विज्ञान के नियमों को ठेंगा दिखा रही है?

मंदिर के गर्भगृह की ठंडी दीवारों के बीच जब आप खड़े होते हैं, तो आपको उन सवालों के जवाब ढूंढने की जरूरत महसूस नहीं होती। वहां सिर्फ एक अनुभव होता है। वह अनुभव, जो शब्दों से परे है। वह अहसास, जो आपको यह मानने पर मजबूर कर देता है कि इस दुनिया में ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो हमारी समझ और हमारी मशीनों की पकड़ से बाहर हैं।

प्रकृति और वास्तुकला का रहस्यमयी तालमेल

मंदिर के आसपास की पहाड़ियां और वहां का शांत वातावरण इस रहस्य को और गहरा बनाता है। मंदिर परिसर में कई प्राचीन शिलालेख भी मिलते हैं, जिनकी लिपि अब धुंधली हो चुकी है। इन शिलालेखों में शायद उस गुप्त तकनीक या उस प्राचीन अनुष्ठान का वर्णन हो, जिसके कारण यह मूर्ति इस तरह व्यवहार करती है।

रात के समय जब मंदिर के कपाट बंद हो जाते हैं और पहाड़ियों पर सन्नाटा पसर जाता है, तब स्थानीय लोग मंदिर की ओर नहीं जाते। उनका मानना है कि रात में मां अपने गणों के साथ विचरण करती हैं। यह डर नहीं, बल्कि एक गहरे सम्मान और श्रद्धा का भाव है।

एक अधूरा अनुभव, जो हर साल बुलाता है

मां कंकाली का यह मंदिर हमें याद दिलाता है कि भारत की मिट्टी में चमत्कार आज भी रचे-बसे हैं। 45 की वह झुकी हुई गर्दन सिर्फ एक प्रतिमा का हिस्सा नहीं है, बल्कि वह उन लाखों लोगों की उम्मीदों का केंद्र है जो हर साल इस उम्मीद में वहां जाते हैं कि शायद इस बार उनकी आंखों के सामने वह पत्थर ‘जी’ उठेगा।

चाहे वह कोई चुंबकीय शक्ति हो, कोई प्राचीन इंजीनियरिंग का कमाल हो या साक्षात ईश्वरीय चमत्कार- सच्चाई यही है कि भोपाल की यह पहाड़ियां एक ऐसा राज सीने में दबाए बैठी हैं, जिसका पर्दा शायद कभी नहीं उठेगा। और शायद यही इस मंदिर की सबसे बड़ी खूबसूरती है। रहस्य बना रहना ही तो आस्था को जिंदा रखता है।

अगली बार जब आप भोपाल की गलियों से गुजरें और आपको दूर पहाड़ियों पर कोई लाल ध्वज लहराता दिखे, तो समझ जाना कि मां कंकाली वहां बैठी अपनी गर्दन झुकाए आपकी पुकार सुन रही हैं। और कौन जानता है, शायद आपकी उपस्थिति के दौरान ही वह क्षण आ जाए जब मां अपनी गर्दन सीधी करें और आपकी ओर देख मुस्कुरा दें।

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वह सुर्ख लाल रंग का सिंदूर नहीं, जो अक्सर बाजार के छोटे पैकेटों में मिलता है। यह वह गाढ़ा नारंगी रंग है, जो दुल्हन की नाक की नोक से शुरू होकर सिर के बीचों-बीच उस लंबी लकीर तक जाता है, जिसे सुहाग की लंबी उम्र का प्रतीक माना जाता है। अगर आप बिहार के किसी भी गांव या शहर की शादी में शरीक हुए हों, तो आपने देखा होगा कि सिंदूरदान के समय मंडप का पूरा माहौल बदल जाता है। वह सिर्फ एक रस्म नहीं होती, वह एक ‘लिगेसी’ (विरासत) का हस्तांतरण होता है।

उस सिंदूरदानी की कहानी

कहानी शुरू होती है उस सिन्दूरदानी से, जो अक्सर पीतल या लकड़ी (खासकर आम या शीशम की लकड़ी) की बनी होती है। वह कोई साधारण डिब्बी नहीं है। वह एक तिजोरी है, जिसमें एक परिवार की मर्यादा और आने वाली पीढ़ी की खुशियां बंद होती हैं। बिहार के घरों में यह नियम सा है कि सास अपनी नई बहू को अपनी सिन्दूरदानी सौंपती है। यह सिर्फ एक वस्तु देना नहीं है; यह उस जिम्मेदारी का प्रतीक है जो एक स्त्री दूसरी स्त्री को सौंपती है।

मंडप के बीचों-बीच, धुआं उठते हवन कुंड और मंत्रोच्चार के बीच, जब दूल्हा अपनी जेब से या किसी थाली से एक चांदी का सिक्का (रुपया) उठाता है, तो सबकी सांसें थम जाती हैं। वह सिक्का उस भखरा सिंदूर में डुबोया जाता है। दूल्हा दुल्हन की नाक के एकदम सिरे से-जिसे ‘अग्रभाग’ कहते हैं- वहां से शुरू करके पीछे तक एक लंबी लकीर खींचता है। यह लकीर जितनी लंबी और स्पष्ट होती है, माना जाता है कि पति की उम्र और घर की बरकत उतनी ही लंबी होगी।

आखिर यह नारंगी ही क्यों?

अक्सर लोग पूछते हैं कि लाल क्यों नहीं? नारंगी ही क्यों? इसका जवाब किसी विज्ञान की किताब में नहीं, बल्कि हमारी मान्यताओं और प्रकृति के करीब होने में छिपा है।

1. हनुमान जी और सिंदूर का नाता: बिहार की संस्कृति में ‘बजरंगबली’ का अटूट स्थान है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, जब हनुमान जी ने माता सीता को अपनी मांग में सिंदूर लगाते देखा और पूछा कि वे ऐसा क्यों करती हैं, तो सीता माता ने कहा था कि इससे श्री राम प्रसन्न होते हैं और उनकी आयु लंबी होती है। यह सुनकर हनुमान जी ने अपने पूरे शरीर पर सिंदूर लपेट लिया। वह सिंदूर ‘सिंदूरी नारंगी’ था। तब से, नारंगी रंग को शक्ति, निष्ठा और अमर सुहाग का रंग माना गया।
2. सूर्य की पहली किरण: नारंगी रंग उगते हुए सूरज (उषाकाल) का प्रतीक है। बिहार में ‘छठ’ महापर्व है, जहाँ डूबते और उगते सूर्य की पूजा होती है। यह भखरा सिंदूर उसी सूर्य की ऊर्जा का प्रतीक है, जो एक नए वैवाहिक जीवन की शुरुआत करता है।
3. शुद्धता और प्रकृति: पारंपरिक भखरा सिंदूर ‘मर्करी सल्फाइड’ या प्राकृतिक खनिजों से बनता है। इसे बनाने की प्रक्रिया काफी कठिन होती थी। यह चमकीला नारंगी रंग सौभाग्य (Good Luck) का सूचक माना जाता है। लाल रंग जहाँ जुनून और प्रेम का प्रतीक है, वहीं नारंगी रंग त्याग, तपस्या और सौम्यता का संगम है।

मंडप का वह जादुई पल

जरा कल्पना कीजिए। आधी रात का वक्त है। कोहबर की दीवारों पर बने चित्र गवाह हैं। मंगल गीत गाती महिलाएं- “सूनु सूनु बाबा अरज मोर, सिन्दूर जे लेबऊ बेमिसाल…” (सुनिए बाबा, मेरी विनती सुनिए, जो सिंदूर मुझे मिलेगा वह बेमिसाल हो)।

दुल्हन के सिर पर जब वह गाढ़ा नारंगी रंग बिखरता है, तो वह केवल एक श्रृंगार नहीं रह जाता। भखरा सिंदूर की खासियत यह है कि यह थोड़ा दानेदार और भारी होता है। जब यह मांग में भरता है, तो कुछ कण दुल्हन की नाक पर गिरते हैं। बिहार में कहा जाता है, “नाक पर सिंदूर गिरना मतलब पति का बहुत प्यार मिलना।” उस वक्त दुल्हन की झकी हुई पलकें और वह नारंगी आभा, उसे साक्षात लक्ष्मी का रूप दे देती है।

विरासत का बोझ और गौरव

भखरा सिंदूर का महत्व शादी के बाद भी खत्म नहीं होता। बिहार की महिलाएं किसी भी बड़े तीज-त्योहार पर, चाहे वह ‘वट सावित्री’ हो या ‘जिउतिया’, इसी भखरा सिंदूर का इस्तेमाल करती हैं। यह आधुनिक ‘लिक्विड सिंदूर’ या ‘स्टिक’ जैसा नहीं है जिसे बस एक बिंदी की तरह लगा लिया जाए। इसे लगाने के लिए वक्त चाहिए, धैर्य चाहिए और सम्मान चाहिए।

आज के दौर में जब सब कुछ इंस्टेंट हो गया है, बिहार की शादियां अभी भी इस नारंगी रंग की वजह से अपनी जड़ों से जुड़ी हुई हैं। यह रंग याद दिलाता है कि हम चाहे न्यूयॉर्क में बस जाएं या दिल्ली के किसी फ्लैट में, हमारी जड़ें उस पीतल की सिन्दूरदानी और उस भखरा सिंदूर के दानेदार अहसास में ही छिपी हैं।

यह सिंदूर एक पुल है- मायके और ससुराल के बीच का, परंपरा और आधुनिकता के बीच का। जब एक बेटी अपनी मां को वह गहरा नारंगी सिंदूर लगाए देखती है और फिर वही रंग उसकी अपनी मांग में सजता है, तो उसे अहसास होता है कि वह अब उस महान स्त्री-शृंखला का हिस्सा बन गई है जिसने सदियों से इस संस्कृति को सहेज कर रखा है।

भखरा सिंदूर की वह महक और उसका वह जिद्दी नारंगी रंग, जो धोने के बाद भी माथे पर एक हल्की सी लकीर छोड़ जाता है, वही तो असली पहचान है बिहार के सुहाग की।

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लेकिन क्या यह सिर्फ एक वीडियो की वायरल क्लिप है? या फिर यह उस अनसुलझे रहस्य का एक सिरा है जिसे हम आधुनिकता की चकाचौंध में भूल चुके हैं?

आदिम चेतना का आह्वान: कोमरम और उनकी तलवारें

कोडुंगल्लूर भरणी उत्सव कोई सामान्य धार्मिक जलसा नहीं है। यह सभ्यता के उस दौर की याद दिलाता है जहाँ धर्म अनुष्ठान नहीं, बल्कि एक रोंगटे खड़े कर देने वाला अनुभव था। यहाँ ‘कोमरम’ (Oracles) होते हैं- लाल कपड़ों में लिपटे पुरुष और महिलाएं, जिनके हाथों में दरांती जैसी तलवारें होती हैं और गले में भारी घुंघरू।

जब ये कोमरम मंदिर के चारों ओर दौड़ते हैं और अपनी ही तलवारों से अपने माथे पर प्रहार करते हैं, तो बहता हुआ रक्त कोई डरावना दृश्य नहीं, बल्कि समर्पण की चरम पराकाष्ठा बन जाता है। वह विदेशी व्लॉगर इसी ‘रक्त और आस्था’ के चक्रव्यूह के बीच खड़ी थी। चेरमान पेरुमल के काल से चली आ रही यह परंपरा बताती है कि भक्ति सिर्फ शांत बैठना नहीं है; यह एक विस्फोट है। व्लॉगर का उस ऊर्जा में खो जाना (Trance) असल में मानव मस्तिष्क की उस अवस्था को दर्शाता है जहाँ संगीत की थाप, मंत्रों का शोर और सामूहिक हिस्टीरिया मिलकर व्यक्ति की व्यक्तिगत पहचान को मिटा देते हैं।

‘भरणी पाट्टू’: वह गालियाँ जो पवित्र हैं

इस उत्सव का सबसे विवादित और दिलचस्प पहलू है ‘भरणी पाट्टू’– यानी देवी को दी जाने वाली गालियाँ। सुनने में यह किसी भी सभ्य समाज के लिए विचलित करने वाला हो सकता है, लेकिन कोडुंगल्लूर की मिट्टी में इन गालियों का अर्थ अलग है। समाजशास्त्री इसे ‘कैथार्सिस’ (Catharsis) कहते हैं। मन के भीतर दबी हुई कुंठाओं और क्रोध को बाहर निकालने का एक जरिया।

हजारों साल पहले, जब जातिवाद और सामाजिक बेड़ियाँ बहुत सख्त थीं, तब यह उत्सव निचली जातियों के लिए एक ‘सेफ्टी वाल्व’ की तरह था। वे मंदिर के गर्भगृह की ओर पत्थर फेंकते थे और देवी को ऐसी भाषा में संबोधित करते थे जो आम दिनों में वर्जित थी। वह व्लॉगर जब वहां पहुंची, तो उसने सिर्फ एक विदेशी चेहरे को नहीं देखा, बल्कि उसने उस सामूहिक मुक्ति को महसूस किया। जब हज़ारों लोग एक साथ चिल्लाते हैं, तो वह आवाज केवल शोर नहीं रहती, वह एक कंपन बन जाती है जो किसी के भी अवचेतन मन को झकझोर सकती है।

कैमरे के पीछे की मनोवैज्ञानिक सच्चाई

इंटरनेट पर लोग पूछ रहे हैं- “क्या उस विदेशी महिला के शरीर में सच में देवी आई थी?”

विज्ञान इसे ‘Dissociative State’ या ‘Trance’ कह सकता है, जहाँ व्यक्ति बाहरी उत्तेजनाओं (जैसे ढोल की तेज आवाज और सामूहिक नृत्य) के कारण अपनी सुध-बुध खो देता है। लेकिन ग्राउंड टॉक के नजरिए से देखें तो यह सवाल ही गलत है। सवाल यह नहीं है कि क्या वह देवी थी, सवाल यह है कि कोडुंगल्लूर की वह ‘ऊर्जा’ कितनी वास्तविक है कि वह सात समंदर पार से आए एक ऐसे व्यक्ति को भी घुटनों पर ले आती है जिसका उस संस्कृति से कोई पुराना नाता नहीं था।

यह घटना दिखाती है कि मनुष्य के भीतर एक ऐसा हिस्सा आज भी जीवित है जो तर्क (Logic) से नहीं, बल्कि स्पंदन (Vibration) से संचालित होता है। वह व्लॉगर उस पल में कोई पर्यटक नहीं थी; वह एक माध्यम बन गई थी उस पुरानी कहानी को दोहराने का, जो कहती है कि प्रकृति के कुछ रहस्य कैमरे के लेंस से ज्यादा गहरे होते हैं।

सामाजिक समरसता और रक्त का तिलक

कोडुंगल्लूर मंदिर का इतिहास ‘कन्नगी’ की कहानी से जुड़ा है। वही कन्नगी जिसने अन्याय के खिलाफ पूरा मदुरै शहर जला दिया था। यहाँ की देवी कोमल नहीं हैं; वे उग्र हैं, वे न्यायप्रिय हैं। उत्सव के दौरान ‘कावु थींडल’ की रस्म होती है, जहाँ मंदिर को अशुद्ध करने का एक प्रतीकात्मक नाटक किया जाता है ताकि उसे फिर से शुद्ध किया जा सके।

यह विरोधाभास ही भारत की असली पहचान है। जहाँ एक तरफ हम 5G और AI की बात करते हैं, वहीं दूसरी तरफ हमारे पास कोडुंगल्लूर जैसे स्थान हैं जो हमें याद दिलाते हैं कि हम अपनी जड़ों से कितने करीब हैं। वह विदेशी व्लॉगर जब वहां पहुंची, तो उसने अनजाने में उस ‘ग्लोबल विलेज’ की अवधारणा को सच कर दिया, जहाँ डर, विस्मय और श्रद्धा की कोई भाषा नहीं होती।

‘ग्राउंड टॉक’ का नजरिए: परंपरा बनाम तार्किकता

अक्सर हम ऐसी घटनाओं को या तो ‘अंधविश्वास’ कहकर खारिज कर देते हैं या फिर ‘चमत्कार’ मानकर पूजने लगते हैं। लेकिन सत्य इन दोनों के बीच कहीं खड़ा है। कोडुंगल्लूर भरणी उत्सव एक जीवित संग्रहालय है- मानव व्यवहार का, विद्रोह का और अटूट विश्वास का।

जब वह महिला व्लॉगर उस भीड़ के बीच बेसुध हुई, तो वह किसी धर्म का प्रचार नहीं कर रही थी। वह उस ‘कलेक्टिव अनकॉन्शियस’ (सामूहिक अवचेतन) का हिस्सा बन रही थी जिसकी बात मनोवैज्ञानिक कार्ल जुंग ने की थी। यह लेख उन पाठकों के लिए है जो सतह से नीचे उतरकर देखना चाहते हैं। जो यह समझना चाहते हैं कि क्यों आज भी, आधुनिक चिकित्सा और विज्ञान के युग में, एक इंसान को अपनी आस्था साबित करने के लिए तलवारों और लहू की जरूरत पड़ती है।

कोडुंगल्लूर की वह दोपहर सिर्फ एक वायरल वीडियो नहीं थी, वह एक आईना थी। उस आईने में व्लॉगर ने शायद खुद को देखा, और हमने उस आदिम शक्ति को, जिसे हम आज भी पूरी तरह समझने का दावा नहीं कर सकते। यह उत्सव हमें सिखाता है कि कुछ चीजें देखने के लिए नहीं, बल्कि महसूस करने के लिए होती हैं- चाहे आप हाथ में आईफोन लिए एक व्लॉगर हों या हाथ में तलवार लिए एक कोमरम।

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सरहुल सिर्फ एक त्यौहार नहीं है। यह आदिम समाज का उस प्रकृति को दिया गया एक ‘प्रेम पत्र’ है, जिसने हज़ारों सालों से उन्हें अपनी गोद में पाला है।

उस सुबह की आहट: जहाँ वक्त ठहर जाता है

चैत्र महीने की शुक्ल पक्ष की तृतीया। सूरज अभी पहाड़ियों के पीछे अंगड़ाई ले ही रहा होता है कि गाँवों में मांदर (एक प्रकार का ढोल) की थाप गूंजने लगती है। सरहुल की सुबह किसी आम त्यौहार जैसी नहीं होती। यहाँ कोई बाज़ार की भागदौड़ नहीं है, बल्कि एक सामूहिक शांति है। गाँव का ‘पाहन’ (पुजारी) सवेरे-सवेरे उपवास तोड़कर तैयार होता है। उसकी आँखों में एक जिम्मेदारी होती है- धरती और आकाश के मिलन को संपन्न कराने की जिम्मेदारी।

लोग अपने घरों को गोबर और लाल मिट्टी से लीपते हैं। सखुआ की कोमल टहनियों से घर के दरवाजे सजाए जाते हैं। लेकिन इस सजावट के पीछे एक गहरा दर्शन है। आदिवासी समाज मानता है कि जब तक सखुआ (साल) के पेड़ पर नए फूल न आ जाएँ और उनकी पूजा न हो जाए, तब तक वे प्रकृति की किसी भी नई चीज़ का इस्तेमाल नहीं करेंगे। न नया फल खाएंगे, न नए पत्ते तोड़ेंगे। यह प्रकृति के प्रति उस सम्मान की पराकाष्ठा है, जो आज के ‘कंज्यूमर कल्चर’ में कहीं खो गई है।

शादी की वो अनोखी कहानी: जब धरती बनी दुल्हन

सरहुल के पीछे की सबसे खूबसूरत और रोंगटे खड़े कर देने वाली एक पौराणिक कथा है, जो पीढ़ियों से पुरखों की जुबानी सुनाई जाती रही है। यह कहानी है- ‘धरती और सूर्य का विवाह’।

आदिवासी दर्शन के अनुसार, यह पूरी सृष्टि एक परिवार है। पाहन इस पर्व पर एक अनोखा अनुष्ठान करता है। वह प्रतीकात्मक रूप से ‘धरती माता’ और ‘सूर्य देव’ (सिंगबोंगा) का विवाह कराता है। पाहन खुद को सूर्य का प्रतिनिधि मानता है और उसकी पत्नी धरती की।

मान्यता है कि वसंत ऋतु में जब पेड़ों पर नई कोंपलें आती हैं, तो धरती दुल्हन की तरह सजती है। इस मिलन के बिना सृष्टि का चक्र आगे नहीं बढ़ सकता। पाहन और उसकी पत्नी के इस प्रतीकात्मक विवाह के जरिए समाज यह प्रार्थना करता है कि जिस तरह एक सफल विवाह से वंश आगे बढ़ता है, उसी तरह सूर्य और धरती के मिलन से खेत लहलहाएँ, जंगल फलें-फूलें और दुनिया में अन्न की कमी न हो। यह ‘इकोलॉजिकल बैलेंस’ को समझने का सबसे पुराना और कलात्मक तरीका है।

सरना स्थल: वह जीवित मंदिर जहाँ छत नहीं होती

शहरों के मंदिरों में आपको नक्काशीदार पत्थर और सोने के कलश दिखेंगे, लेकिन आदिवासियों का मंदिर ‘सरना’ होता है। यह जंगल का वह कोना है जहाँ साल के वृक्षों का झुंड होता है। यहाँ कोई मूर्ति नहीं होती। यहाँ देवता किसी पत्थर में कैद नहीं हैं, बल्कि वे उन लहलहाती टहनियों में हैं, उस मिट्टी में हैं।

पूजा के दौरान पाहन दो मिट्टी के घड़े लेता है और उनमें शुद्ध जल भरता है। इन्हें सरना स्थल पर रखा जाता है। अगले दिन की सुबह इन घड़ों के पानी के स्तर को देखा जाता है। यह कोई अंधविश्वास नहीं, बल्कि सदियों का मौसम विज्ञान है। अगर घड़े का पानी कम हो गया, तो माना जाता है कि उस साल अकाल पड़ेगा या बारिश कम होगी। अगर पानी का स्तर बना रहा, तो खुशहाली का संकेत है। इस भविष्यवाणी के आधार पर ही किसान अपनी बुवाई की तैयारी करते हैं।

फूलों का प्रसाद और मांदर की थाप

जब पूजा संपन्न होती है, तो पाहन सखुआ के फूलों को आशीर्वाद के रूप में हर ग्रामीण को देता है। पुरुष इन फूलों को अपने कानों के पीछे लगाते हैं और महिलाएँ अपने जूडो में। सफेद और हल्के पीले रंग के ये फूल किसी भी कीमती गहने से ज्यादा सुंदर लगते हैं।

जैसे ही सूरज ढलने को होता है, मांदर की आवाज़ तेज़ हो जाती है। अब शुरू होता है वह नाच, जिसमें कोई दर्शक नहीं होता, हर कोई कलाकार होता है। उरांव, मुंडा, हो और संताल समुदाय के लोग अपनी पारंपरिक वेशभूषा-सफेद साड़ी जिस पर लाल बॉर्डर हो-पहनकर कतारबद्ध होकर नाचते हैं। उनके पैर ज़मीन पर इस तरह पड़ते हैं जैसे वे धरती माता को सहला रहे हों, उसे जगा रहे हों।

उनके गीतों के बोलों में कोई शोर नहीं, बल्कि जंगलों की रक्षा, फसलों की खैरियत और अपने पूर्वजों की यादें होती हैं। एक तरफ ‘हड़िया’ (चावल से बना पेय) का दौर चलता है, जिसे वे प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं। यहाँ न कोई अमीर है, न गरीब। हर कोई उस मिट्टी का हिस्सा है, जिसे वे ‘माय’ (माँ) कहते हैं।

एक लुप्त होती दुनिया का आख़िरी मोर्चा

आज के दौर में जब हम ग्लोबल वार्मिंग और जलवायु परिवर्तन की बात करते हैं, तो सरहुल जैसे त्यौहार एक सबक की तरह सामने आते हैं। आदिवासियों के लिए जंगल केवल लकड़ी का ढेर नहीं है। वे जानते हैं कि अगर सखुआ का पेड़ नहीं बचेगा, तो उनकी संस्कृति, उनके गीत और उनके देवता भी नहीं बचेंगे।

सरहुल के दौरान एक खास परंपरा है- नदियों और तालाबों में मछली पकड़ना। लेकिन यहाँ भी एक नियम है। वे कभी भी छोटी मछलियों को नहीं मारते, ताकि वंश आगे बढ़ता रहे। वे कभी भी पूरे जंगल को नहीं उजाड़ते। यह ‘जरूरत’ और ‘लालच’ के बीच की वह बारीक लकीर है, जिसे आधुनिक समाज भूल चुका है।

मिट्टी की गंध और भविष्य का सवाल

अँधेरा गहराने लगता है, पर नाच रुकता नहीं। अलाव की रोशनी में नाचते उन चेहरों को गौर से देखिए। उनके माथे पर पसीना है, पर होंठों पर एक ऐसी मुस्कान है जो केवल वही पा सकता है जिसने खुद को प्रकृति के हवाले कर दिया हो।

सरहुल केवल नाच-गाने का नाम नहीं है। यह उस वादे का नाम है जो इंसान हर साल जंगल से करता है- “तुम मुझे जीवन दो, मैं तुम्हें सम्मान दूँगा।” जब तक सखुआ के पेड़ों पर फूल खिलते रहेंगे, जब तक पाहन के घड़े में पानी रहेगा और जब तक मांदर की थाप गूँजती रहेगी, तब तक यह भरोसा कायम रहेगा कि हम अभी पूरी तरह मशीन नहीं बने हैं।

आवाज़ें धीमी होने लगती हैं, पर जंगल की सरसराहट बढ़ जाती है। शायद हवाएँ भी सरहुल के गीतों को दूर पहाड़ियों तक ले जाना चाहती हैं, ताकि दुनिया जान सके कि इस ज़मीन के असली वारिस आज भी अपनी जड़ों को सींच रहे हैं।

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हर साल 22 मार्च को जब हम ‘बिहार दिवस’ मनाते हैं, तो यह महज एक तारीख नहीं होती। यह उत्सव है उस जिजीविषा का, जो बाढ़ की विभीषिका में भी मुस्कुराना जानती है और दिल्ली की सत्ता के गलियारों में अपनी बौद्धिकता का लोहा मनवाना भी। आज ‘ग्राउंड टॉक’ के इस विशेष लेख में हम बिहार की परतों को उधेड़ेंगे- उसके स्वर्णिम अतीत से लेकर, संघर्षपूर्ण वर्तमान और उम्मीदों भरे भविष्य तक।

इतिहास की जड़ें: जहाँ से समय ने चलना सीखा

बिहार का इतिहास भारत का इतिहास है। अगर आप भारत के नक्शे से बिहार को हटा दें, तो देश का गौरव अधूरा रह जाएगा। मगध की वह धरती, जिसने चंद्रगुप्त मौर्य और चाणक्य जैसे दूरदर्शी दिए, आज भी हमारी रणनीतिक सोच का आधार है।

• नालंदा और विक्रमशिला: जब दुनिया अंधेरे में थी, तब बिहार के नालंदा और विक्रमशिला विश्वविद्यालयों की मशाल पूरी दुनिया को रोशन कर रही थी। यहाँ ज्ञान सिर्फ किताबों में नहीं, बल्कि विमर्श (Discussions) में था।
• लोकतंत्र की जननी: वैशाली का ‘लिच्छवी गणराज्य’ दुनिया का पहला गणतंत्र था। आज जो हम ‘Democracy’ की दुहाई देते हैं, उसका बीज इसी मिट्टी में बोया गया था।

बिहार के वो ‘वीरपुरुष’: जिन्होंने इतिहास का रुख मोड़ा

बिहार की पहचान यहाँ के लोगों से है। यहाँ के नायकों ने कभी तलवार से, तो कभी कलम से और कभी सिर्फ अपने हौसले से क्रांति लिखी।

• बाबू कुंवर सिंह: 80 साल की उम्र में जब इंसान आराम सोचता है, तब इस वीर ने अंग्रेजों के छक्के छुड़ा दिए थे। अपनी कटी हुई बांह गंगा को अर्पित कर देने वाला वो दृश्य आज भी हर बिहारी के खून में उबाल ला देता है।
• महात्मा गांधी और चंपारण: मोहनदास करमचंद गांधी को ‘महात्मा’ बनाने वाली लैब बिहार की चंपारण की धरती ही थी। नील की खेती के खिलाफ उठी वो आवाज भारत की आजादी की पहली बड़ी जीत बनी।
• जयप्रकाश नारायण (JP): लोकतंत्र पर जब-जब खतरा मंडराया, बिहार के ‘लोकनायक’ ने संपूर्ण क्रांति का नारा दिया। पटना के गांधी मैदान से उठी वो हुंकार आज भी भारतीय राजनीति के लिए एक सबक है।
• दशरथ मांझी: आधुनिक युग के वीर: ‘पहाड़’ जैसे घमंड को अपनी छैनी-हथौड़ी से तोड़ने वाले ‘माउंटेन मैन’ ने साबित किया कि अगर इरादा पक्का हो, तो इंसान प्रकृति को भी अपना रास्ता बदलने पर मजबूर कर सकता है।

वर्तमान की बदलती करवटें: क्या वाकई बिहार बदल रहा है?

पिछले दो दशकों में बिहार ने अपनी ‘बिमारू’ (BIMARU) छवि को तोड़ने की जी- तोड़ कोशिश की है। एक पत्रकार की नजर से देखें तो बदलाव सड़कों पर भी है और सोच में भी।

इंफ्रास्ट्रक्चर और कनेक्टिविटी

एक समय था जब बिहार में शाम के बाद सफर करना खतरे से खाली नहीं था। आज गंगा पर बने पुलों का जाल (जैसे महात्मा गांधी सेतु का नवीनीकरण और नए निर्माणाधीन पुल) उत्तर और दक्षिण बिहार की दूरी को पाट रहे हैं। बिजली अब सिर्फ चुनावी वादा नहीं, बल्कि गाँव-गाँव की हकीकत है।

शिक्षा और स्टार्टअप कल्चर

पटना और मुजफ्फरपुर जैसे शहर अब सिर्फ कोचिंग हब नहीं रहे। यहाँ का युवा अब नौकरी मांगने वाला नहीं, बल्कि नौकरी देने वाला (Entrepreneur) बन रहा है। कृषि-आधारित स्टार्टअप्स (Agri-tech) में बिहार के युवा कमाल कर रहे हैं, जो मखाना, लीची और जर्दालू आम को ग्लोबल मार्केट तक पहुँचा रहे हैं।

महिला सशक्तिकरण

‘साइकिल योजना’ से लेकर ‘जीविका दीदी’ तक, बिहार ने महिला सशक्तिकरण के क्षेत्र में जो मॉडल पेश किया, उसकी चर्चा वर्ल्ड बैंक तक में हुई। आज बिहार की बेटियाँ पुलिस से लेकर प्रशासनिक सेवाओं में बढ़- चढ़कर हिस्सा ले रही हैं।

चुनौतियां: जहाँ अभी बहुत कुछ करना बाकी है

हम सिर्फ अच्छी बातें कर के अपनी आँखें नहीं मूंद सकते। ‘ग्राउंड टॉक’ का मकसद ही है ज़मीनी हकीकत दिखाना।

• पलायन (Migration): आज भी बिहार की सबसे बड़ी समस्या है ‘प्रतिभा का पलायन’। यहाँ के मजदूर दूसरे राज्यों की अर्थव्यवस्था की रीढ़ हैं, लेकिन अपने ही घर में उन्हें काम की तलाश है।
• बाढ़ की समस्या: उत्तरी बिहार हर साल कोसी और गंडक की लहरों से लड़ता है। इसका स्थायी समाधान अब भी कागजों और फाइलों में दबा है।
• औद्योगिकीकरण: सर्विस सेक्टर और मैन्युफैक्चरिंग में बिहार को अभी लंबी छलांग लगानी है ताकि यहाँ के ग्रेजुएट्स को नोएडा या बेंगलुरु का रुख न करना पड़े।

एक नई उम्मीद का बिहार

बिहार को किसी ने ‘बिमारू’ कहा, तो किसी ने ‘जंगलराज’ का ठप्पा लगाया। लेकिन सच तो यह है कि बिहार एक ‘फिनिक्स’ पक्षी की तरह है, जो अपनी ही राख से उठना जानता है। आज का बिहार अपनी पहचान को लेकर शर्मिंदा नहीं, बल्कि गौरवान्वित है।

चाहे वो यूपीएससी (UPSC) के रिजल्ट्स हों या फिर लोक संगीत में शारदा सिन्हा की सुरीली आवाज, बिहार हर जगह अपनी मौजूदगी दर्ज करा रहा है। बिहार दिवस सिर्फ जश्न मनाने का दिन नहीं, बल्कि यह संकल्प लेने का दिन है कि हम अपने राज्य को उसकी खोई हुई गरिमा वापस दिलाएंगे।

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